都会の日本人はアニミズムのルーツとの接触を失っている。 ソウルフルな緑がソウルレスなセメントに取って代わる

お花見の季節は過ぎ去りました。特に海外から日本を訪れた人たちは、なぜこんなに大勢の人がお弁当やお酒を持って桜の木の周りに集まるのか不思議に思ったかもしれません。

私の見るところ、彼らはただ花見をするためだけではなく、そのはかなさに共感するために花見に来ていた。ほんの数日だけ満開になる花は、人間の死に似ている。日本人の花見客は桜を自分の親戚のように思っていると言っても過言ではないだろう。そのような感情は、ほとんどアニミズムに近いように思える。

実際、日本人は動物や植物さえも自分たちの仲間とみなすことが多い。貴族の時代である平安時代（794年～12世紀後半）には、紀貫之や西行法師などの歌人が花の短命を嘆き、それは人の短命を意味していた。

江戸時代（1603-1867）の最も有名な俳人、松尾芭蕉は、カラス、カエル、セミなどの描写を通して自然の奥深さを表現しました。小動物愛好家として知られるもう一人の俳句の巨匠、小林一茶は、スズメ、ハエ、さらには蚊への共感を表現した詩を作りました。これらの詩人は、アニミズム的な方法で、変化する自然の声に対して鋭い感性を持っていました。

彼らの作品は、日本文学のアニミズム的あるいは汎神論的伝統の典型的な表現であり、今日でも、そのような感性は、日本の多くの人々の日常生活のいたるところに存在しています。

実際、日本人は動物の魂だけでなく、機械や器具などの無生物の魂も崇拝しており、それらの寿命が尽きると、供養という「葬儀」を通じてその魂を尊ぶとも付け加えておくべきだろう。

この文脈において、私は世界には 2 つの基本的な文化があると考えています。1 つは、無生物は単なる物質であると仮定する文化です。もう 1 つは、物質は単なる物質ではなく、超物質的または精神的なものであると仮定する文化です。そのため、後者の文化を体現する人々は、物に対しても葬儀を行うことがあります。

日本人は、約 150 年前に国内に流入し始めた近代科学を受け入れ、重視しており、また、多くの日本人科学者が受賞したノーベル賞に見られるように、近代科学に多大な貢献をしてきました。しかし、それでもなお、日本人はアニミズム的な考え方を自然で固有のものとして保持しています。そのため、学校や職場では、近代主義と伝統主義が激しい矛盾なく共存しています。人々は職業上は近代主義を堅持しながらも、私生活では伝統主義を育み、現代日本を特徴付ける文化の二元性または混合性を形成しています。この二元性は、現在日本に殺到している多くの外国人観光客を惹きつける日本の神秘性の一部であると言う人もいます。

したがって、西洋文明の摂取によっても、近代化の過程でアニミズムは消滅しませんでした。 しかし最近、日本の大都市における急激な都市開発により、日本のアニミズムは再び存続の危機に直面している。 アニミズム的な特質が木々や緑の豊かな環境によって育まれるのは明らかです。 しかし、森林伐採と大規模な都市開発により、大都市は魂のないコンクリートの不毛な空間に変わってしまった。

この変態は日本人のアニミズムを弱めています。 ここの若い世代は物質を霊的なものとして考える可能性が低いです。 彼らにとって、命のない物体に葬儀を施すことは少し奇妙に思えるでしょう。 彼らの中には、アニミズムは非科学的で過去のものであるため、あまり興味がないとはっきり言う人もいます。

このような背景から、都市文明はアニミズムに対して非友好的であると言えるでしょう。 残念なことに、日本の大都市では現在、木々や緑を犠牲にして大規模な建設プロジェクトが進行中です。 例えば、東京の中心部にある明治神宮外苑の再開発計画には、多くの高木を伐採する計画が含まれており、大きな議論を引き起こしています。

この状況は、都市文明に不快感を抱き、それを人類の傲慢さや罪の表れとみなしたT・S・エリオットのような西洋の保守的知識人を思い出させます。東洋であろうと西洋であろうと、昔ながらの保守派は同様の精神を共有する傾向があります。

全体的に、日本の都市の過度な緑化の減少は、日本のアニミズム文化をさらに弱めたり危険にさらしたりする可能性があることを十分認識する必要があります。健全で強固なアニミズムがなければ、日本はどうして日本的であると言えるのでしょうか。

Kagefumi Ueno